大智若愚，那是必须的。诸葛亮可谓聪明绝顶，但这种聪明并非智慧，他把聪明发挥到了极致，结果就是空亡。诸葛亮本打算实现自己的政治抱负，一统天下，然后学习张良，功成身退。也并非没有这种可能，只是天意难违，几次重大的决策错误，理想和生命终于付诸东流了。所谓时间不等人，有人说壮年的时候要建功立业，老年的时候要修心佛道。只是谁知道自己一定能活到老年呢，而且把功业和修心割裂开来就是一个误解。人们之所以有这样的认识，恰是因为心灵的修养还不够就汲汲于功业，所以把修心也当成功业一类的东西了。
当心灵的修养还不够的时候，我们就会把修心和功业看成是两回事，如果这是两回事，那也应该要先修心。如果不修心就急着建功立业，那么这辈子到头来总会发现这是镜花水月一场。但世界上功利之人就是占了大多数，那也没办法，这也是人类的命数，因为人们都想做个聪明人，没有谁想做傻子。聪明人的标志就是脑袋特别灵活，善于思考各种问题，这会让我们理解很多事情，想明白很多道理，能提高素质，让我们变得很有修养。一个很聪明的人可能是一个心态很好的人，但即便如此，心态好也不过是一种适应社会的能力，它并不是根本的智慧，并不能解决人生根本的问题。大智为什么会若愚？这种根本的智慧并不来源于大脑的思考，智商测试只能反映一个人大脑的好坏，一个好的大脑可以给世界做出重要的贡献，所以医生会研究爱因斯坦的大脑。但这个世界上聪明人如此之多，然而问题还是源源不断，我们指望通过时间的推演让社会不断进步，但一个人的身体里本来就存在基因缺陷，恐怕不是通过改良能够解决问题的。
如果人类在认知上存在根本性的错误，那么无论如何发展都不可能创造出一个完美的社会。一切问题归根结底是个人的问题，每一个人的问题归根结底又是心灵的问题。但心灵是看不见摸不着的，并不像空气那样是物质性的存在。所谓心灵就是认知，一种根本性的认知。我们的大脑总在不停的想问题，睡着了还要做梦，我们习惯由此及彼，不断想下去，不停的想就是人类存在的基本形态。人类的一切认知就是通过不停的想建立起来的。学校教育的知识和技能就是前人不停的想的产物，学校教育也在不断加强学生这种思维方式。社会也是如此影响人们，我们认为自己就应该这样生活，我们就是要不停的想。这就是我们的世界，这样的世界是人类特意为之的，也可以说是人类想出来的。我们对待生命哲学也是如此，我们也在不停的拷问生命的意义，存在的真相。这样一个出发点其实就是大脑的游戏，我们被自己的大脑给玩弄，但我们却要把历史上一些玩得很嗨的人称之为思想家哲学家等等。
所谓聪明是什么？当我们苦思冥想的时候，当我们打破砂锅问到底的时候，我们感觉自己思想很深刻，但这只是自娱自乐而已。大智若愚就是说，我们立刻停止了这个游戏，我们心中有一个声音发出了莎士比亚式的提问，但我们置之不理，我们停止了一切内在的活动，我们无所希冀，我们让该发生的自然发生。当你这样做的时候，其实你什么也没有做，一个问题出现了，你不会在想问题的过程中把自己给想进去，思考问题本身，而不是让问题激发自己的聪明，陷入大脑的无休止的游戏之中。这样的人看上去真是很愚蠢，他不需要聪明，吃亏就吃亏，评不上职称，加不了工资都无所谓，要那么聪明干嘛呢。当一个人放弃了聪明，气息就会凝定，那么智慧就会出现。所谓智慧就是对存在的一种根本性的明了。
