我们要理解《金刚经》，必须先指人心，这是很重要的。如何认识心？我们就要通过现象悟本质。自然产生这么一个天地，产生这么一个人类社会，我们应该有一个整体的观。说这个生命在没有天地时，你这个生命在哪儿呢？但是释迦所说的这个生命，叫你跳出这个天地。我们常常把这个肉体理解成为生命。那你要把肉体理解为生命，天地就是你的生命之源。没有天地就没有你的生命。
我们拿树来作一个比喻。树根不是它的生命，是树的本。树根得有土壤，没有土壤那个树它能活么。人的肉体是人的生存之本，但是我们这个本有一个主宰，叫佛性。那个肉体本身没有生命。释迦谈的是至高无上的法，谈的是人的心灵；现在气功、人体科研谈的是这个肉体，这个我们得分清楚。因为释迦牟尼谈的真空妙理，非常抽象，看不见摸不着，所以有一部分人不容易理解，同时也不愿意介入，那我们就从这个现象，来打通你的思路。首先，我们每个人站在个人的立场：我们脚踏大地，头顶蓝天，仰可以观天，俯可以察地，中可以观万物，要没有这个觉性，你以什么来观察天地万物？觉性这个本就是你的生存之本，没有这个本，那你一切无从谈起。所以这个觉性是人的生死之根本。
我们知道天地万物，天地知道不知道我们？咱们谈佛学要介入实际。这个不用在书本上找答案，自己去理解。天地万物知道不知道你呀?可能天地万物对你了如指掌，可能啊。因为你叫我把“天地万物知道你”的这个科学数据拿出来，我可没这个数据，这个得靠自己的觉性去理解。你知道天地万物，天地万物知道不知道你呀？天地万物能说不知吗？那么不管知不知，你有一个灵感的觉性。天地万物知不知，每做一事你首先不得问问自己这个灵性么。“哎，可不能这么做，这不害人么。”这谁管你呀？也没人看见哪，因为他是一个有觉性的人。觉性暗昧的人，他就管不了自己。所以我们第一步，就叫你认识这个本质。认识世界的这个本能，是觉性，是佛性。释迦牟尼就指这个佛性，叫你修这个佛性，叫佛法。觉悟自己本来这个佛性的方法是释迦指的觉悟之法。我们现在学《金刚经》，首先第一步你得认识这个本质。认识这个本质以后，你才知道什么叫金刚。人的肉体，是无知无觉之物；人的呼吸调息之气，是变幻之气。你的觉性，是永恒不变的存在，佛就叫你悟自己的觉性。
我现在给大家说法，因为我有个心，我的语言都发自心声。那么听法的人他也有个心，他是通过耳，达到心听。耳本身不能听法，“心不在焉，视而弗见，听而弗闻，食而不知其味。”这是心起的作用。所以我们就从心这个本质去悟。我们这个心，本质究竟是个什么？我们从经典去理解，是一种妙明的光，也有的说是气。不管说气也好，光也好，要想达到真知，还得你自己觉悟。因为别人说的，或是经书上写的，毕竟不是自己真正体悟到的。你自己就有个觉性，你自己觉悟了，比别人说的、写的都清楚，所以我们得用自己的心去悟、去琢磨。我们就引导大家一起来认识这个觉性。
我们生存在人类社会，你得有认识才能生存。靠什么认识呢？靠你的根性，产生看、听。也就是说我们的如来自性，是一个妙明光体。这个妙明光，指的是什么呢？不是说的日月灯的那种光。日月灯都属于物质，不属于妙明，它只能说有光。日月灯这个明跟佛说的妙明不一样，我们观察世界的能量，是我们这个明起的作用。我们这个明究竟是什么？从经典上来讲，是天赋给人的一个明命。
宗教起源于中华民族的文化。从我们中华民族原始文化来讲，首先认识到这个天地万物的就是伏羲，他也是我们的原始老祖先，炎帝黄帝是在伏羲之后。我们认识世界、认识天地万物，是由伏羲那时候开始。那个时候没有语言、没有文字、没有文化知识，文字的记载仅仅六千年。我们也应该认识到，人类发展的文明史，不止六千年，它中间有间断的时候，这个传统就断了。但也不是现在科学家所说的几十亿年。我们现在学习老祖先的文化，只能作为阴阳变化之理数来理解。就是把这个大自然，天地万物、阴阳变化之理说出来，这可不是科学数据，所以我们在这个上头不要较真。中华民族的老祖先通过自己的觉悟，观察天地万物，才把天地万物都给定一个名字。老子不讲么，本来没有名，这一切都是人给定的名字。人生存在这个社会，对天地万物它要分出类别，分出名份来，什么叫天、什么叫地、什么叫山、什么叫河。名正，言才能顺。所以文化是一点一点发展起来的。但是文化的起源，发源于人的心灵智慧。心灵是智慧的海洋。智慧这个海洋流出来的水，汇成知识的海洋，那就是群书、书本。所以书本上的知识都是定了义的东西，水平永远是那样。书本是我们老祖先宝贵的经验总结，是给后人留下的宝。如果你再想攀登高峰的话，你就得在老祖先这个文化基础上，开发自己这个妙智慧，你才能解未来。人类的社会文化知识这个源泉，来源于人的心灵智慧。因为人类的一切成果、都属于人类智慧的发明创造、意识造型。释迦谈的《金刚经》，就是开发这个智慧。
这个智慧的本质，是妙明光体。据经典所描述，人的这个妙明光体虽然看不见摸不着，但是能觉，有自觉的这么一个本能。所以觉悟者说人的佛性究竟是什么：瑞气千条，霞光万道，祥光异彩啊。那么这个佛性究竟有多大？大，无外；小呢，没有内。也就是人的佛性跟自然同体，是自然所化，无其量，没有量。所以古人才说：天大地大，没有人的心灵大。
这个佛性，是圆陀陀、光灼灼，这个“圆”，佛教里就叫‘镜’。我们说‘镜’的话，理解就片面了。镜，只能照前不能照后。你要形容成这么一个圆的体形，那这么一个圆球似的无限的大光明体，什么东西不能照哇！而且人的佛性是个玲珑体，是个透明体。不像世间所理解的物质体。如果我们找一个水晶球，即使它的光洁度再高，球这边跟球那边透明不了。但是佛性是个玲珑体。是个真空纯至静的这么一个理性体。我们现在叫你认识佛性这个本质，因为你自己有一个妙明的本体，这个本体在天叫‘命’，赋到人身上叫‘性’。我们原始祖先的文化首先谈的就是心性。所以释迦牟尼的佛学根源还是源于中华民族的文化。
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