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第18章

寻找快乐

（续）

在这一认出之中，没有找到什么新的东西；多层障碍脱落了。将这称为一种认出，是因为没有什么新的东西被认知；更确切地说，这是被忘记的东西被记起。这是一种启示。“启示”一词来自于拉丁语“revelare”，意思是“揭露，暴露”。先前被有限的念头和感知所遮蔽的东西被揭露。在那无时间的一刻——无时间，是因为随着心的局限脱落，时间本身也消融——表面上的有限之心失去其有限性，从而其本身不再是心。心被揭晓为纯粹意识——空无、透明、无维度、无客体、无限、无二元性、自我觉知的存在。

在所有人心中，在一切环境和一切情况下，对我们的永恒本质——本初之心或纯粹意识——的记忆，仍然存在着，不过，它有时似乎被遮蔽了。当它似乎被遮蔽时，这记忆就将自己表达为对真理、快乐、平静、爱或美的渴望。这些渴望都是一个单一渴望的方方面面，这个渴望就是：心想要摆脱自己假定局限的渴望。

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最近，我和我的朋友贝尔纳多·卡斯特鲁普（Bernardo Kastrup），花了一个下午的时间，在阿姆斯特丹的街道上散步，正如他所说，体验这个城市的一个方面，这是我在参加不二会议时，通常不会遇到的。我们走过一个游乐场，一群十几岁的孩子在胶囊里蹦极；我们在一间教堂里坐了一会儿，那里正在做弥撒；我们在一家咖啡馆外面停下来，喝了一杯；我们穿过了红灯区；我们在返回酒店前，参观了阿姆斯特丹一家臭名昭著的“总店”（head shop）。*

（*译注：总店，指一种小店，专门售卖用于吸食药品[如：大麻]的小物件。）

当我们散步的时候，我无法不注意到，几乎我们遇到的每个人，似乎都在以某种方式，寻求缓解由基本存在的匮乏和恐惧感所带来的不适，它们就像创伤一样，存在于几乎所有人的心中。当青少年们从他们所在的高度自由落体时，出于胶囊的安全性，对死亡感到恐惧，而当他们终于安全着陆的时候，从那种感觉中得到了极大的解脱。在这种自我强加的成长仪式中，他们尝到了对死亡的恐惧，并从中幸存下来，结果是，在受制约的心重申其否认和回避的策略，并使其源头的平静与满足黯然失色之前，他们短暂地感受到自己无条件存在的快乐。在与死亡的擦肩而过中，青少年们基本存在的恐惧感被暴露出来并被充分感受到，在经历了这场磨难之后，他们短暂地尝到了自己心中的那个因子——他们的本质存在，它比小我更深。跳下去，与死亡擦肩而过，暴露恐惧的唯一目的，是人为地诱导对永恒的体验。

在做弥撒的过程中，类似地，人们在寻求从小我的局限中解脱。通过将他们自己的一切臣服（或交托）于一个更高的力量，他们仿佛在清空小我的重担，及其所携带的欲望、恐惧、紧张、冲突、困惑、怀疑和焦虑，让他们能够体会自己的本质存在——没有制约、完全纯真、纯粹和平静。不是让小我在其源头中消融，这种奉献型的修行将小我扩张，超越其固有局限，将它从自我紧缩的状态中解脱出来，把它献给上帝的无限存在，在其中，它找到了安宁与平静。用以赛亚的话说，就是：“您会保守那一心仰望您的人。”

在咖啡馆外的鹅卵石街道上，头几口冰镇啤酒放松了自我界定和自我延续的心的活动。随着心的活动放松，它扩张并开始下沉，回归其纯粹觉知之源头。即使在这个方向上的少许几步，都足以让心缓解一定程度的焦虑，随着进一步的啜饮，心继续扩张，它逐渐解除了自我紧缩——小我正是从中取得了它的身份，于是，心品味到它自己平静且自由的、本质存在之芬芳——即便不是完全的。现在，当人环顾阿姆斯特丹街道上的活动时，他是作为一个旁观者而非参与者。在几分钟的放松之中，他的心允许自己站在自身体验之见证者的角度，不再是它的同伙，于是，他体验到了他真实本质中与生俱来的平静与满足。

从一米远的地方凝视一个几乎赤裸的年轻女子，只有一块玻璃隔开，存在于独立自我或小我核心的匮乏、不足和空虚的感觉被暴露出来，并因其即刻且无偿满足的承诺而进一步加强。随后，欲望的实现使人可以模仿亲密动作，而不必付出开放和脆弱带来的真正代价，同时，也暂时结束了他的渴望中所固有的不适，所体验到的解脱程度与所唤起的欲望强度相应。这种存在于自我核心的缺乏感的暴露和稍纵即逝的消解，使心暂时摆脱了它的局限，仿佛它可以纵身投入它的源头，品尝它本质上无限和无条件的本性，对于这本性，人类的体验是平静与快乐。

在“总店”里，提供了大量改变心的物质，所有这些都承诺放松和扩展心，使之超越它所处的监狱，结果是，它品尝到自己本初的、无条件的、内在固有的自由本性。随着心的放松和扩张，它回头或向内，通过其自身领域的广阔媒介，品尝到在清醒状态下接触不到的体验。这些体验给予心一个暗示，暗示着它自己的无限可能性，相对而言，它清醒状态下的体验只是最狭隘的现实。随着清醒状态下狭窄聚焦的放松，它所体验到的客体和自我之间的区别变得越来越少，界限也越来越不明确，于是，它们出现于其中的共有领域，变得越来越明显，对于这共有领域，它们只是它的修饰。所有客体和自我的内在统一性开始变得不言而喻。不过，心被探索其自身潜力更广阔媒介时所体验到的相对自由所吸引，即使有，也很少瞥见其自身固有本质的绝对自由，于是，心变得对这种状态上瘾，并一次又一次地回归它们，被它们对自由的承诺所诱惑，同时，又受到其限制的约束。

在所有这些情况中，当事人都错误地将短暂体验到的平静、快乐和自由归因于客体、活动、物质、心的状态或人际关系，结果是，当潜在的痛苦在心的正常活动——向外寻求或寻求客体——之间再次出现时，他只是回到同样的客体化体验中，希望以此体验同样的解脱，在渴望、上瘾和绝望这个不断加深的循环中，每一次都需要稍强一点的客体剂量来达到预期效果。

不同于谭催修行者，其允许自己的欲望被唤醒，但将之向内引导，在源头上得到满足，而不是向外追求客体、物质或状态，这让寻求之心变得越来越对客体化体验上瘾，而这些体验似乎促成了短暂的平静与快乐。

有限的心总是在寻求消解或扩张自己，让自己摆脱局限，回归其本初的、无条件的本质，从而品尝到平静、快乐和自由，它们居于心的本质中，仅仅等待着被认出。

心的本质性的、不可简化的本质——在我们每个人心中作为觉知的体验、“我是”的认知或爱的感觉而闪耀的、关于体验的绝对真理，它被称为“我”、意识、觉知或上帝的无限存在——是心的、不能从中被移走的那一面，它是所有生命共有的。事实上，它是所有存在共有的。

它对所有人，在任何时候，在任何情况下，都是同等开放的，它是个人、家庭、社会和国家之间和平的基础。因此，它必定是文明的基础。将一个文明建立在任何其他知识上，就是把房子建立在流沙之上，这流沙就是局限的、短暂的信念，而这永远不可能是真正的交流、忍耐与和谐的基础。

心所需要做的全部就是去注意到：它自己的本质存在，与所有生命和事物的存在是共有的，并在生活的各个领域内都活出这一认知的含义。

（全书完）

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