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王阳明说「良知生天生地，成鬼成帝」，本文将试图证明这一命题。
古人说「仁者与天地万物为一体」，这不是一个价值判断，而是一个事实判断。我们能够爱人、能够同情他人乃至于猫狗牛羊花草树木，即是我们「与物同体」的表现。不独圣人是与物同体的，每个人都本来是与物同体的。
然而，虽然人人都承认「仁」是内在于每个人的，但并不能体会「与天地万物一体」的事实，此乃观念之祸也。所以这里我们不得已要证明一番。所谓「证明」，即是要表明它是一「事实」而并非臆想出来的「观念」。
天地之间，只有两样东西，一曰「心」，二曰「物」，绝没有第三样。什么叫做心？心包括情感和思维，而情感和思维必然有对象，也就是「有物」，没有物、没有内容也就没有心。所以单独把「心」拿出来说，我们不知道什么叫做心。同样，单独把「物」拿出来说，我们也不知道物是什么，因为我们平时所谓的「物」其实都是我们观察或思考的对象，用哲学术语来讲叫「现象」，而不是物的存在本身，即哲学上讲的「物自身」或「自在之物」。因此无论「唯心主义」还是「唯物主义」都属于「信仰」，也就是一种「观念」，而不能说是「事实」。
那什么是「事实」呢？就是「心与物的共在」。所谓「共在」即离心无物、离物无心。单纯去说那个寂寞虚无的心，或者单纯去说个自在自为的物，都不符合事实本身。
谁能够「见证」这个「心与物的共在」呢？就是我们的「良知」。
人有两种「知」，一种是有分别的知，一种是无分别的知。我们对时间和空间的感知都是起于这种「有分别的知」，时间是对事件因果关系的解释，空间是对物体边界的解释，正因为我们去分别(或者说解读)事件的前因后果、正因为我们去分别物体的广袤，才产生了时间和空间。这种「有分别的知」我们称之为「知识」，包括我们今天所谓感性知识和理性知识。
还有一种「知」是无分别的知，它不涉及对象，不涉及对象自然就无所谓「区分」。这种无分别的知即是「心之自知」，我们又称之为「良知」。「良知」是先天的，与生俱来、不学而知，而且任何人都磨灭不了、抛弃不了的。
我们前面说了，「心物共在」是唯一的现实，而「良知」作为「心之自知」就是唯一能够证明或「见证」这一现实的中介。就好像一宗官司中，A说他有不在场证明，因为他案发时一直跟B待在一起，然后我们看B当天在微博发的聚会照片，果然有A和B的合影，于是证明A没有撒谎。
同样，既然「物」不会开口说话，我们就只能到「心」那里去寻找「共在」的证据，而且必须是心本身，不能是心派生出来的东西。
「知识」是心派生出来的，就像颜色的感知是眼睛的一种功能作用、而非眼睛的本体一样。眼睛的本体只是一个「明」，而心的本体只是一个「明觉」。
如此一来，我们所谓「心之自知」岂非「心明觉自己的明觉」？听起来就像「镜子照见自己」一样荒谬。
所以心固然能够自知，但它是不可思议的、荒谬的因此固然也是不可言说的神秘。
那什么是可以说的呢？那就是当心偏离它的明觉本体的时候，「心之自知」是可以说的、可以体会到的。比如当我们矛盾纠结的时候，一念返照，突然豁然开朗；当我们怒气冲天的时候，一念自返，突然怒气消散。这就是「心之自知」闪现的时刻。就好像镜子虽然无法照见自己，但如果镜面蒙尘，镜子就可以通过照物不清来判断自己蒙尘了(假如镜子有思想的话)。所以这里面有一个曲折，不得已的曲折。
我们上面说的「心之自知」就是「良知」。王阳明说「良知是是非之心」，这是不得已的说法，因为我们只能从「是非善恶」上才能与「心之自知」照面。
事实上，「心之自知」是无处不在、无时不有的，因为心是至大无外、无始无终的。但这个「自知」只能在「知善知恶」上才能与我们照面。
正是在这个意义上，我们说「心之自知」即是「良知」。当然，无论照面与否，它都是同一个东西，所以我们将「心之自知」与「良知」视为同义词。
至此，我们的逻辑就很清楚了——「心与物共在」是唯一的事实，而能够见证这一事实的只有「心之自知」，而「心之自知」只有在是非善恶上才能与我们照面，所以「心之自知」与「良知」是同一个东西，如此——
「良知」就是「心物共在」的见证者。
如果没有「良知」，就没有任何东西可以证明「心」与「物」的存在。
正是在这个意义上，我们说「良知」是造化之源，无论我们的心，还是天地万物，乃至于鬼神，都因「良知」而生。
如此一来「良知」岂非造物主？非也！「良知」所谓的「生」并不是真的「生」，它只是「见证者」。离开了它的见证，心和物都失去了依据，所以显得「良知」好像是神一样。
请注意，这里所谓「见证」与我们日常说的见证有区别，我们平时说见证，是首先承认某个东西的存在，然后某人见证一下表示确有其事。这里说的「良知见证心物存在」却并不能首先预设心与物的存在，而是以「良知的见证」作为「心物存在与否」的根据。否则我们上面的论证就全部失去了意义。
有一句话很适合来描述「良知见证心物共在」，那就是陆象山说的「才一警策，便于天地相似」。这里的「警策」就是唤起良知，一唤起良知就发现自己与天地不二。人与天地原本是一体或共在，但没有什么东西能够证明这一事实，除了良知。因此一提醒良知，「与天地万物一体」这一事实就豁然呈现。
我们经常说「天人合一」，其实这句话仍有语病。天与人本来就是一，不需要去「合」。这个意思明道见到了，阳明也见到了，象山可能稍稍见到，所以他只说「与天地相似」。
我们回到阳明那个被歪曲为「唯心主义」的「汝未看此花时....」的典故，其实讲的就是「心物共在」，而不是什么唯心主义。
再强调一遍，「心物共在」并不是说先有一个心、有一个物、然后二者并存，而是说无所谓心、无所谓物、只有「心物」这个东西。
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