将欲取天下章第二十九
将欲取天下。而为之。吾见其不得已。天下神器不可为也。为者败之。执者失之。凡物或行或随。或嘘或吹。或强或嬴。或载或隳。是以圣人去甚。去奢。去泰。
吕祖解：
此章是教人无为。法天行事。丝毫不挂的意思。将欲取天下而为之。天下者。一身也。取者。修也。为者。无为之道也。人若修身。必本于无为。诸事若不造作。则不能成。惟道不然。将欲修身。必本于清静自然之道。如今世人。若不些小言一二着。长笑而逝矣。吾见其不得已也。天下神器。何尝有为。以湛然常寂。听其自然生化。随机静动。故不可为也。有为必败于性。有著必失于命。不为不著。性命常存。凡先天炁生。听其随行。内应于嘘。外应于吹。出入自由。不待勉强而嬴也。若有微意。非太上至玄之道。亦非不坏真空长生之道也。或载或隳。若修清静。随其左冲右冲。上旋下绕。待其中千穴万窍。忽然一旦豁然贯通。方得根深蒂固。载值于中宫。无隳无豫。是以圣人修身。必先去甚而无妄心。去奢而无繁华之心。去泰而无胜心。心既无而一身无不自然。合太上传道之本心。同太虚而归真空。无为真空。安得不取天下乎。
《道德经》每周一悟天圆心灵教育科技（北京）研究院心灵学（中国）研究员郭智刚
“将欲取天下。而为之。吾见其不得已。天下神器不可为也。为者败之。执者失之。凡物或行或随。或嘘或吹。或强或嬴。或载或隳。是以圣人去甚。去奢。去泰。”
三观不同，所感虽同，所见不同，所为不同。
三观，自然观、生命观、价值观。
自然观，观察觉悟到无尽无量，无生无灭，永恒自在的真空道体，认知天地、人类社会是无量永恒自然道体的一部分，由无形无相，虚无真空道体育化而出，并没有离开虚无真空道体，是自然真空道体育化、显化。天地、天地之间存在的一切万有、包括人，从自然真空道体育化而生，在自然道体中生息繁衍，是自然道体的另一种存在形式，这种形式，是无中生有，以“有”的形式存在，有生就有灭，有始就有终，
生命观，基于自然观，知道人的生命源于自然真空道体，自然真空道体，不生不灭、无量无极。人的心灵（精神、佛性、觉性、明德、谷神、良知良能）是自然赋予的，与自然同质、同体。合于自然，人的心灵或者说人的生命才恢复自然，恢复永恒、不生不灭、至极光明、极乐无量的本质。
价值观，如果只知道天地之间物质形体的存在，就会以此物质利益为终极追求目的，物质利益、感官享受第一。为了物质利益，为了身体享受可以坑蒙拐骗，巧取豪夺，无所不用其极。其结果，心迷行戾，弱肉强食，乌烟瘴气，人人危机。
基于圣人教化，认知自然生命无量永恒，人的生命永恒，躯体生命是生命存在的一种短暂的外在形式、不是生命的本质，生命的本质是天赋人的良知良能、觉性。这个良知良能、觉性，是人生命的本质，也叫真人，身体叫躯体、躯壳，躯体相对于这个真人的房子，躯体老化、坏了，真人住不了了，就走了，所以叫“去世、逝世、离世（离开这个物质世界）”、走了、升天了（如果是坏人，人家会说下地狱了）。既然生命不仅仅是物质体，就不能仅仅为物质躯体考虑，这是完整的生命观，并由此产生价值观。究竟生命存在的价值是什么？什么是真正是价值。我们知道，人活着不能离开物质，物质是有价值的，出门衣食住行，少一分钱都不行，于是有人得出结论，人生在世，钱最重要，有钱就有价值，没钱一分不值，为了钱，可以无所不为。但是古人说了：“良田万顷，日食一升；广厦千间，夜眠八尺”，这就是现实。钱，不能解除、平息喜怒哀思悲恐惊、苦辣酸甜咸、生老病死离别苦这些生命层面的现实问题。所以说，只知道物质躯体，就会产生基于物质层面的不完整的价值观。觉悟自然无量生命，才会产生合于自然道体的整体、全面的价值观。才能知道人的生命由心灵与躯体组成，物质养形体（躯体），悟道、修道养心灵，心灵修养是人生必不可少的学问与功课，恢复生命本质的尊贵、安宁、自在、自由，生命无价，是生命至上、生命尊贵的价值观。
“将欲取天下。而为之。吾见其不得已。天下神器不可为也。为者败之。执者失之。”
将欲取天下，人的良知良能感知物质世界，谓之“将欲取天下”。人的良知良能本来合于道体，无寒冷湿热燥，无喜怒哀思悲恐惊，无来无去，无生无灭，无始无终，无生老病死离别苦，《道德经》老圣人谓之：“谷神不死”，《大学》谓之：“至善”。人自降生天地之间，通过眼耳鼻舌身意，感知物质世界，物质世界有生有灭，有始有终，有长短平高低，有赤橙黄绿青蓝紫，有东西南北四方上下，有寒冷湿热燥，有生老病死离别苦，这个生命存在的状态，即是《圣经》说的：“失乐园”。老圣人说：“将欲取天下。而为之。吾见其不得已”，是基于自然永恒道体而言，人以取天下为乐不可极之美事，老圣人说“不得已”，《圣经》说：“失乐园”，吃了善恶树上是果子，分辨善恶，喻义离开纯阳真空至善永恒大道、良知良能落入阴阳生灭层面的气质、物质世界。至善心灵被气秉所拘、物欲蒙蔽，随之而转，不能自拔，是众生之“不得已”。
“天下神器不可为也”。
天下神器，非外在物质，说的是人的天赋良知良能，也就是人的心灵、精神，天下至神至灵者，某过于人的心灵。人的天赋良知良能是人的真生命，独立不改，顶天立地，中立不倚，觉知一切。这个神器是生命的真质、是生命的总能源，谓之佛性、元神、明德、至善......这个神器在人体起见闻觉知的作用，眼能看，不是眼睛在看，眼睛是看的器官，如同房间的窗户，窗户不能看，是窗户里面的人在看，眼是心灵之窗，心灵通过眼睛这个器官看，是这个神器在看。耳朵是听的器官，心灵通过耳朵感知天地之间或万籁俱寂、或鼎沸喧嚣的各种声音，听，是心灵在感知，是这个神器在起作用。觉，身体感知、感觉，反应到心灵，人体有各种各样的感觉，各种各样的感觉随时间、环境变化不停，人有一个永恒灵明不动的心灵，才能感知有生以来身体的种种变化。比如，春天，人体感觉温暖，夏天人体感觉闷热，秋天人体感觉凉爽，冬天人体感觉寒冷，心灵本体本来没有温暖、闷热。凉爽、寒冷，心灵本体是妙觉灵明空空洞洞、一无所有的自在体，一无所有才能反应万有，空空洞洞才能包罗万象。人体有老化，心灵没有老化，照镜子，看到容貌的变化，看到那个变化的心灵感觉本体永远没有老化。知，人世间一切见闻觉知，知识学问源于心灵这个天赋神器，没有人的心灵，没有见闻觉知，没有人世间的一切知识学问，人世间所有人文科学，自然科学，都是心灵这个神器的产物，包括宗教是圣人心灵代天宣化的产物。天下神器，可为，产生人世间一切见闻觉知，产生人世间一切知识学问，是天下神器在尘世间的一个功用。天下神器不可为，是圣人层面的学问，是出世间法，是人生修养，生命解脱自在的大学问。
“为者败之。执者失之。”
可为，是相对于无为而言。可为，是阴阳变易、物质交易层面的生命存在、行为，这个层面缘生缘灭，有生有灭，有始有终，有得有失，幻得幻失，患得患失。有为，妙明觉性落入气质、物质，就从永恒至极层面败落于生灭的变易、交易层面；有执，就失去良知良能通天彻地本有妙明，所以说：“为者败之。执者失之”
“凡物或行或随。或嘘或吹。或强或嬴。或载或隳”
此言物质相对存在、生灭、变化。
“是以圣人去甚。去奢。去泰”。
圣人之道，超出阴阳五行物质气质变化无常之道，永恒于自然。去甚，去奢，去泰。甚、奢、泰，三个字都有过分的意思，教人去除过分的、逾越本性的意识与行为，顺应自然，在物、理物、用物、超脱于物质，不迷惑于物质、气质，恬淡虚无，恢复自然天赋灵明本性、超脱生灭、永恒于自然。
同感天恩圣德
参考经典：
《吕祖解<道德经>》
张玉林先生著《中华民族养生健身心要》、《漫谈<金刚经><心经><坛经>》等
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